Tag: مغل بادشاہ

پادشاہ بیگم کے خطابِ پرشکوہ سے سرفراز ہونے والوں میں پہلی خاتون مغل سلطنت کے بانی ظہیر الدین بابر کی ملکہ ماہم بیگم تھیں جب کہ آخری مقتدر پادشاہ بیگم ملکہ الزّمانی تھیں۔ وہ مغل شہنشاہ محمد شاہ کی زوجہ تھیں۔ 14 دسمبر 1789ء میں ملکہ الزمانی کا انتقال کرگئی تھیں۔

یہ عالی شان شاہی خطاب حاصل کرنے والی بیگم ملکہ الزمانی خاتونِ اوّل یا سلطنتِ مغلیہ کی ملکہ تھیں اور اس خطاب نے مغل حرم میں اُن کی حیثیت سب پر نمایاں اور واضح کردی تھی۔

ہندوستان کی تاریخ ایسے واقعات سے بھری ہوئی ہے کہ شاہی خاندان کی عورتوں نے خواہ وہ ملکہ ہوں یا شہزادیاں سلطنت کے امور اور سیاست پر گہرا اثر ڈالا اور بلاواسطہ نہ سہی لیکن بالواسطہ ملک پر حکومت کی۔ مؤرخین نے اس ضمن میں ملکہ نور جہاں، چاند بی بی اور ملکہ حضرت محل کے ساتھ کئی دوسری شاہی بیگمات کے نام لیے ہیں۔ یہ خواتین محلاتی سازشوں میں بھی پیش پیش رہا کرتی تھیں اور ان کا مقصد اپنے بیٹوں کو مسندِ شاہی تک پہنچانا ہوتا تھا۔ اس کے لیے سازشیں رچانے کے ساتھ قتل تک کیے گئے، لیکن انہی میں بعض خواتین نے ملک کی سرحدوں کو وسعت دینے اور اپنے فہم و فراست سے کام لے کر جھگڑے نمٹانے میں بھی اہم کردار ادا کیا۔ ہندوستان کی شاہی بیگمات میں کچھ ایسی بھی ہیں جنھوں نے علم و ادب اور فن و ثقافت کے فروغ میں‌ بڑا کردار ادا کیا اور خود بھی شاعرہ اور نثر نگار تھیں۔

سلطنتِ مغلیہ کی بیگم ملکہ الزمانی نے مغل شہنشاہ محمد شاہ کی زوجیت کے ساتھ تاریخ میں‌ بحیثیت مغل ملکہ 26 سال حکومت کرنے والی بڑی زیرک خاتون کے طور پر جگہ پائی۔ انھوں نے ہندوستان کی تاریخ کے کئی نشیب و فراز دیکھے۔ پادشاہ بیگم کی پیدائش 1703ء میں بنگال صوبہ میں ہوئی۔ اُس وقت ہندوستان پر اورنگزیب عالمگیر کی حکومت قائم تھی۔ بادشاہ بیگم کے والد فرخ سیر تھے جو بعد ازاں مغل شہنشاہ بنے۔ پادشاہ بیگم کی والدہ گوہر النساء بیگم تھیں۔ پادشاہ بیگم کا خطاب پانے والی مغل ملکہ کو اعلیٰ تعلیم دی گئی اور انھیں ذہین اور عالی دماغ لکھا گیا ہے جو اپنے شوہر محمد شاہ کے دور میں سیاسی و خارجی معاملات میں شریک رہیں۔ ان کا نکاح 1721ء میں محمد شاہ سے ہوا۔ نکاح کے بعد پہلے وہ ملکہ الزمانی کہلائیں اور پھر پادشاہ بیگم کا خطاب پایا۔ پادشاہ بیگم کا ایک فرزند شہریار شاہ بہادر متولد ہوا مگر وہ کم سنی میں انتقال کرگیا اور اس کے بعد کوئی اولاد نہ ہوئی۔ مغل شہنشاہ محمد شاہ کو قدسیہ بیگم کے بطن سےایک بیٹا احمد شاہ بہادر عطا ہوا اور اس کی تربیت ملکہ الزمانی نے کی اور محمد شاہ کی وفات کے بعد احمد شاہ بہادر کو تخت نشیں کروایا۔ یہ سیاسی طور پر ایک منظم حکمت عملی تھی جسے بیگم ملکہ الزمانی نے نبھایا۔

پادشاہ بیگم سلطنت مغلیہ کے زوال کے دور میں وہ آخری ملکہ تھیں جن کو مکمل اختیار و اقتدار میسر رہا۔ وہ دربارِ شاہی، عدالتی نظام اور سیاسی معاملات میں بااقتدار ملکہ تھیں جن کی رائے واجب الاحترام سمجھی جاتی تھی۔ وہ محمد شاہ کے ابتدائی دورِ حکومت ہی میں نظام سلطنت سے وابستہ ہو گئی تھیں اور معاملات و انتظامات میں اپنی رائے دیتی تھیں۔ بعد میں پادشاہ بیگم کے خطاب سے سرفراز ہونے پر اُن کا اثر رسوخ بہت بڑھ گیا۔ 1748ء سے 1789ء تک وہ مغل دربار کی معزز ترین بزرگ ملکہ تصویر کی جاتی تھیں اور ان کو بہت عزت و احترام حاصل تھا۔

بیگم ملکہ الزمانی نے دہلی کے لال قلعہ میں وفات پائی اور پرانی دہلی کے تیس ہزاری باغ میں ان کی تدفین کی گئی۔

برصغیر میں مغلیہ دورِ حکومت اور شاہانِ‌ وقت کی ذاتی زندگی اور ان کے انجام سے متعلق تاریخ بہت سی کہانیاں سمیٹے ہوئے ہے۔ یہاں ہم ذکر کریں گے مغل خاندان کے چوتھے شہنشاہ نور الدین محمد سلیم کی شخصیت، ان سے منسوب قصوں اور اس مقبرے کی جو آج بھی پرشکوہ اور قابلِ دید عمارت ہے۔ محمد سلیم نور الدین جہانگیر مشہور ہوئے اور لاہور میں ان کا مدفن اس عہدِ رفتہ کی یاد دلاتا ہے جس میں مغل خاندان بڑی شان و شوکت سے نسل در نسل راج کرتا رہا۔

مؤرخین نے جہانگیر کے بارے میں لکھا ہے کہ وہ حکمت عملی بنانے اور سلطنت کو مضبوط کرنے میں بہت اچھا تھا لیکن اسے فنون لطیفہ میں بہت دلچسپی تھی۔ شہنشاہ نے کئی پینٹنگز بھی تیار کیں جن میں ان کے پورٹریٹ بھی شامل تھے۔ برٹش میوزیم نے اس دور کی 74 پینٹنگز اکٹھی کی ہیں جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ یہ جہانگیر نے بنائی تھیں۔ اسی طرح‌ تزک جہانگیری بزبانِ‌ فارسی وہ کتاب ہے جو نورالدین جہانگیر کی تصنیف کردہ ہے اور اس میں شہنشاہ نے اپنے حالات و واقعات کو قلم بند کیا ہے۔

مغل شہزادہ کا اصل نام سلیم تھا، اور اس کا سنہ پیدائش 1564ء بتایا جاتا ہے۔ وہ شہنشاہِ ہند اکبر کی رانی مریم الزّمانی کے بطن سے پیدا ہوا۔ شہزادہ سلیم نور الدین جہانگیر کے لقب سے 1605ء میں تخت نشین ہوا اور تین دہائیوں تک نہایت شان و شوکت سے ہندوستان پر حکومت کی۔ 8 نومبر 1627ء کو جہانگیر وفات پاگیا اور اُسے دریائے راوی کے کنارے واقع ملکہ نور جہاں کے باغ دلکشا کے وسط میں دفن کیا گیا۔ جہانگیر کا مقبرہ اُس کے بیٹے شاہجہاں نے مکمل کروایا تھا۔ اس مقبرہ کو مغل دور کی خوب صورت عمارتوں میں شمار کیا جاتا ہے۔ یہ حسین یادگار دریائے راوی کے دوسرے کنارے یعنی شاہدرہ کی طرف سے لاہور آتے ہوئے نمایاں طور پر نظر آتی ہے۔

مؤرخین کے مطابق مقبرۂ جہانگیر کی تعمیر کا آغاز ملکہ نور جہاں نے کیا تھا، لیکن اس کی تکمیل شاہ جہاں کے زیرِ نگرانی اور اس کے حکم پر ہوئی۔ جہانگیر ہندوستان کے مشہور ترین مغل بادشاہوں میں سے ایک ہے جس نے تخت نشینی کے بعد ملکی اداروں میں کئی اصلاحات کیں۔ بادشاہ سے متعلق کئی قصے بھی مشہور ہیں جن میں مبالغہ آرائی بھی ہے اور اکثر مستند واقعات نہیں ہیں۔ البتہ مشہور ہے کہ اپنے محل کی دیوار کے ساتھ فریادیوں کے لیے بادشاہ نے ایک زنجیر لگوا دی تھی اور اسے زنجیرِ عدل کا نام دیا تھا۔ یوں اس عہد میں ہر کوئی اپنی شکایت بآسانی بادشاہ تک پہنچا سکتا تھا۔ اس زنجیر کو ہلا کر شہنشاہ جہانگیر تک اپنی شکایت پہنچانے والوں کو انصاف بھی ملا یا یہ محض نمائشی زنجیر تھی اس پر مؤرخین اور محققین نے بہت کچھ لکھا ہے، لیکن صدی دو صدی پہلے بھی جو کتابیں‌ مغل خاندان اور حکم رانوں پر تحریر کی گئی ہیں ان میں بادشاہوں کی رحم دلی، سخاوت اور ان کے انصاف پر مبنی کئی قصّے پڑھنے کو ملتے ہیں اور جہانگیر کی ایک اچھی تصویر ہمارے سامنے لاتے ہیں۔ اس شہنشاہ کے حکم پر ملک کے طول و عرض میں شاہراہیں، سرائے، کنویں اور مساجد بھی تعمیر کروائی گئیں۔

کہتے ہیں‌ کہ شہنشاہ جہانگیر کو بھی اپنے باپ اکبر کی طرح لاہور سے بہت زیادہ انسیت اور لگاؤ تھا۔ اس نے 1622ء میں لاہور کو دارالسلطنت بنایا اور اس خواہش کا اظہار بھی کیا کہ اسے موت کے بعد لاہور میں دفن کیا جائے۔ یہ بھی مشہور ہے کہ جہانگیر کی قبر پر روزانہ قرآن خوانی کی جاتی تھی اور اس کے لیے حفاظ مقرر تھے۔ بعد میں پنجاب پر سکھوں نے حکومت قائم کی تو یہ سلسلہ ترک کر دیا گیا۔

جہانگیر کی چہیتی ملکہ نور جہاں نے اس مقبرہ کےساتھ ایک خوبصورت مسجد بھی تعمیر کروائی تھی۔ اس احاطے میں‌ کئی رہائشی کمرے بھی تھے اور نور جہاں بھی یہیں دفن ہوئی۔ آج بھی مقبرۂ جہانگیر لاہور کی قدیم عمارت اور مغل دور کی ایک عظیم یادگار کے طور پر دیدنی ہے اور ملک بھر سے سیر و سیاحت کے لیے آنے والے یہاں ضرور حاضری دیتے ہیں۔ اس مقبرہ کے چاروں کونوں پر خوبصورت مینار موجود ہیں۔ ہر مینار 100 فٹ بلند ہے اور اس کی 61 سیڑھیاں ہیں۔ مقبرے کی عمارت ایک مربع نما چبوترے پر ہے۔ قبر کا تعویذ سنگ مرمر کا ہے اور اس پر عقیق، لاجورد، نیلم، مرجان اور دیگر قیمتی پتھروں سے گلکاری کی گئی ہے۔ جہانگیر کے مزار کے چاروں جانب سنگِ مرمر کی جالیاں دکھائی دیتی ہیں جن کی وجہ سے سخت گرم موسم میں بھی یہ ہال حدّت سے محفوظ رہتا ہے۔ مقبرے کا اندرونی فرق مختلف قیمتی پتھروں سے مزین ہے۔ مقبرۂ جہانگیر کا غربی دروازہ اتنا بلند ہے کہ اس میں سے ہاتھی مع سوار کے گزر سکتا تھا۔

بعد میں ہندوستان اور پنجاب پر نادر شاہ اور احمد شاہ کی افواج کے حملوں اور سکھوں کے دور میں مقبرۂ جہانگیر کو بہت نقصان پہنچا۔ اس کے باوجود آج بھی اس عمارت کی شان و شوکت برقرار ہے اور یہ ہمیں عہدِ رفتہ کی یاد دلاتی ہے۔

اورنگزیب عالمگیر کا دورِ حکومت 49 سال پر محیط ہے اور ان کے دور میں پہلی بار تقریباً پورا برصغیر مغلیہ سلطنت کا حصّہ بن گیا تھا۔ احمد نگر میں بیماری کے باعث 3 مارچ 1707ء کو اورنگزیب عالمگیر نے اس فانی دنیا کو خیرباد کہا۔ آج اس مغل بادشاہ کا یومِ وفات ہے۔ اورنگزیب عالمگیر کو ان کی وصیت کے مطابق خلد آباد میں دفن کیا گیا۔

زندگی کے آخری دنوں میں اورنگزیب اپنے سب سے چھوٹے بیٹے کامبخش کی ماں ادے پوری کے ساتھ رہے جو ایک گلوکارہ تھی۔ مؤرخین کے مطابق بسترِ مرگ پر مغل بادشاہ نے اپنے بیٹے کو ایک خط میں لکھا کہ ادے پوری بیماری کے اس وقت میں ان کے ساتھ ہیں اور موت کے موقع پر بھی ساتھ ہوں گی۔ مؤرخین لکھتے ہیں کہ اورنگزیب کو ایک کچی قبر میں اتارا گیا تھا۔ اسی سال جب اورنگزیب کے انتقال کو چند ماہ گزرے تھے ادے پوری بھی چل بسی تھی۔

مغل بادشاہ اورنگزیب تین نومبر 1618 میں پیدا ہوئے۔ اس وقت ان کے دادا جہانگیر ہندوستان کے حکم راں تھے۔ عالمگیر شاہجہاں کی تیسری اولاد تھے اور ممتاز محل ان کی ماں تھیں۔

مشاہیر سے متعلق کئی قصّے اور باتیں مشہور ہیں، تاہم صدیوں بعد ہم تک پہنچنے والے اکثر واقعات اور حالات کی صحت بھی بہت حد تک مشکوک ہوگئی ہے۔ اگرچہ تاریخ کی مستند کتب اور معتبر مؤرخیں یا سیاح وغیرہ کی تصانیف میں مغل دور اور بادشاہ اورنگزیب عالمگیر کی ذاتی زندگی اور اس کے دور حکومت سے متعلق بہت کچھ پڑھنے کو ملتا ہے، مگر عام لوگوں میں کئی غلط فہمیاں بھی پائی جاتی ہیں اور بہت واقعات جو ہم تواتر سے سنتے اور پڑھتے رہے ہیں من گھڑت ہیں۔ تاریخ کی مستند کتابوں‌ میں‌ جس ہندوستان کا ذکر ملتا ہے وہ دنیا کا امیر ترین ملک تھا۔ اس عہد کے مؤرخین نے اس ملک کی معاشرت اور حکم رانی کا آنکھوں دیکھا حال رقم کیا اور مغل خاندان، شاہی دربار کے فیصلے اور اشرافیہ کے حالات بھی تحریر کیے ہیں۔ مگر عوام میں اورنگزیب عالمگیر سے ایسے قصّے بھی منسوب ہیں‌ جن کا کوئی مستند حوالہ موجود نہیں۔ اگر بات کی جائے مسلمانوں کے دور میں ہندوستان میں مذہبی رواداری کی تو غیرمسلم رعایا جن میں ہندو، سکھ، عیسائی اور دیگر عقائد کے ماننے والے شامل ہیں، وہ اس سے اختلاف کرتے ہیں۔

ہندوستان کے تختِ شاہی پر محی الدّین اورنگزیب کے لقب سے متمکن ہوئے۔ ان کے والد شاہجہان نے ان کو عالمگیر کا خطاب دیا۔ اورنگزیب عالمگیر نے قرآن حفظ کیا اور اسلامی علوم کے علاوہ ترکی ادب کی تعلیم بھی حاصل کی۔ وہ ایک ماہر خطاط بھی تھے۔ دوسرے مغل بادشاہوں کی طرح اورنگزیب بھی بچپن سے ہی ہندوی میں فراٹے کے ساتھ گفتگو کرتے تھے۔ انھوں نے گھڑ سواری، تیراندازی اور فنونِ سپہ گری بھی سیکھے۔ عالمگیر سترہ برس کے ہوئے تو 1636ء میں انھیں دکن کا صوبیدار مقرر کردیا گیا۔ اس منصب پر رہتے ہوئے کئی بغاوتوں کو فرو کرنے والے عالمگیر نے چند علاقے بھی فتح کیے۔ بادشاہ شاہجہان کی بیماری کے بعد افراتفری اور سلطنت کے کچھ دور دراز کے علاقوں میں انفرادی حکومت قائم ہونے کا سلسلہ شروع ہوا تو عالمگیر نے کئی معاملات اپنے ہاتھ میں لے لیے اور تخت کے حصول کی کوشش شروع کردی۔ اس کے لیے انھوں نے اپنے والد شاہجہاں کی بیماری کا فائدہ اٹھاکر اپنے بھائیوں سے جنگ کی۔ شاہجہاں کے چاروں بیٹے خود کو تخت کا حق دار سمجھنے لگے تھے۔ شاہجہاں کی خواہش تھی کہ وہ اپنے سب سے بڑے بیٹےا دارا شکوہ کو اپنا جانشین مقرر کریں، لیکن اورنگزیب سمجھتا تھا کہ بھائیوں کے مقابلے میں بادشاہت اس کا حق ہے۔ اورنگزیب نے تلوار کے زور مختلف بغاوتوں کچلنے کے بعد پر ہندوستان کا شاہی تخت بھی حاصل کرلیا۔ مؤرخین لکھتے ہیں کہ اقتدار میں آکر اورنگزیب عالمگیر نے ہندوؤں اور مسلمانوں میں‌ رائج کئی فضول رسموں کا خاتمہ کیا اور نشہ آور اشیاء پر پابندی عائد کردی تھی۔ اسی طرح‌ کھانے پینے کی مختلف اجناس سے محصول ختم کرکے رعایا کی خوش نودی حاصل کی۔ اکثر مؤرخین نے بادشاہ کو پرہیز گار، مدبر اور اعلیٰ درجے کا منتظم لکھا ہے۔ ان کے بارے میں‌ یہ بھی مشہور ہے کہ وہ قرآن مجید لکھ کر اور ٹوپیاں سی کر گزارہ کرتے تھے۔ بادشاہ فارسی کے اچھے مضمون نویس تھے جن کے خطوط رقعاتِ عالمگیر کے نام سے مرتب ہوئے۔ ہندوستان کی اسلامی تاریخ میں اس مغل بادشاہ کی کتاب فتاویٰ عالمگیری کو بھی خاص اہمیت اور شہرت حاصل ہے۔

ہندوستان میں مغل سلطنت کی ایک عظیم نشانی دلّی کا وہ لال قلعہ ہے جسے کبھی قلعۂ مبارک کہا جاتا تھا۔ اسی قلعے میں میرزا علی بخت بہادر محمد ظہیر الدّین اظفری گورگانی نے 1758ء میں آنکھ کھولی۔ وہ بیک وقت اُردو، ترکی اور فارسی زبانوں میں شاعری کرتے تھے اور ایک نثر نگار اور انشاء پرداز تھے۔

ہندوستان میں مغلیہ حکومت کو اس دور میں‌ نہ صرف بیرونی حملہ آوروں کا خطرہ تھا بلکہ اقتدار کی خاطر آپس میں‌ لڑنے اور سازشوں‌ میں‌ گھرے مغل بادشاہ، شہزادے اور شاہی خاندان کی شخصیات محفل عیش و طرف اور ایسی کئی خرافات کے عادی ہوچکے تھے جو ہندوستان پر ان کی گرفت کم زور کررہے تھے۔ اسی دور کے مرزا اظفری بھی مغل شاہ زادگان میں سے ایک تھے جن کا اصل نام محمد ظہیر الدّین اور لقب علی بخت بہادر گورگانی تھا۔ دہلی میں انھیں میرزائے کلاں کے نام سے بھی جانا جاتا تھا۔ ان کے والد کا نام سلطان محمد ولی تھا جو منجھلے صاحب مشہور تھے۔ مرزا اظفری کی والدہ حضرت میر ابو العلاء اکبرآبادی کی اولاد میں سے تھیں۔ مرزا اظفری کی تعلیم و تربیت دہلی کے لال قلعہ میں ہوئی۔ یہ وہ زمانہ تھا جب مغلیہ سلطنت کی شمالی سرحدوں سے احمد شاہ ابدالی کے حملوں کا سلسلہ شروع ہو چکا تھا۔ اس دور کے رواج کے مطابق قرآن اور ضروری دینی تعلیم ابتدائی عمر ہی میں دی گئی اور مرزا بڑے ہوئے تو علم و ادب کا شوق پیدا ہوا اور مطالعہ کی عادت بھی پختہ ہوگئی۔

مرزا گورگانی قلعۂ معلّٰی کے تمام شہزادوں میں لائق فائق تھے۔ انھوں نے عربی کے علاوہ ترکی، فارسی اور اردو زبان پر عبور حاصل کیا اور کہتے ہیں‌ کہ عربی سے ترکی، فارسی اور اردو زبانوں میں ترجمہ بھی کر لیتے تھے۔ انھوں‌ نے بعد میں‌ مدراس میں رہتے ہوئے انگریزی زبان بھی سیکھ لی تھی۔ مرزا کی علم و فنون میں دل چسپی اور سیکھنے کا شوق ایسا تھا کہ علومِ ادبیہ کے ساتھ ساتھ طبّ اور علاج معالجہ بھی سیکھ لیا۔ وہ اس فن میں حکیم عنایت اللہ اور حکیم میر حسن دہلوی کے شاگرد تھے۔ مختلف ادبی تذکروں اور مغل دور کی تاریخ پر مبنی کتب میں لکھا ہے کہ مرزا گورگانی قلعۂ مبارک میں سرکاری اطبا کی نیابت میں شاہی خاندان کی شخصیات اور متعلقین کا علاج بھی کرتے تھے۔

تیموری خاندان کے دوسرے شہزادوں کی طرح انھوں نے بھی اپنی نوجوانی کا سنہرا زمانہ قلعۂ مبارک میں شاہی پابندیوں کے ساتھ گزار دیا۔ دوسری طرف غلام قادر روہیلہ کے لال قلعہ پر قابض ہو جانے کے بعد اور شہنشاہ شاہ عالم ثانی کی معزولی اور ان پر دردناک مظالم کے وقت مرزا اظفری نے بہت بہادری سے محل کی عصمت و ناموس کی مگر بعد میں‌ حالات بہتر ہونے پر کٹھ پتلی بن کر تخت پر بیٹھنے والے شاہ عالم ثانی نے اظفری سے کچھ اچھا سلوک نہ کیا۔ وہ اپنے وعدوں سے مکر گئے۔ دراصل مرزا اور دیگر شہزادے ایک شاہی دستور کے تحت قید قلعۂ مبارک میں قیدی تھے اور انھیں سلاطین کہا جاتا تھا۔ یہ سب تخت اور تاج کی لڑائیوں کے لیے کیا جاتا تھا اور شہزادوں کو دربار اور حکومت میں منصب و عہدہ اور ہر قسم کے اثر و رسوخ سے دور رکھا جاتا تھا۔ اسی دستور سے بیزار ہو کر اظفری 1788ء کو لال قلعہ سے فرار ہوگئے اور تاریخی کتب میں‌ آیا ہے کہ وہاں سے نکل کر وہ جے پور، جودھ پور اور اودے پور کے راجاؤں کے مہمان بنے۔ بعد میں‌ مرزا اظفری لکھنؤ پہنچے جہاں اودھ کے حکم ران آصف الدّولہ نے خوش آمدید کہا۔ وہاں‌ کئی برس عزّت و آبرو سے بسر کیے۔ اسی دوران مرزا کے بھائی اور تمام متعلقین، قلعہ میں‌ رہ جانے والی بیوی اور اولاد کے ساتھ والدہ بھی قلعہ چھوڑ کر بخیریت لکھنؤ پہنچ گئے تھے۔ بعد میں‌ مرزا مدراس گئے اور وہیں مستقل قیام کیا۔ مدراس میں مرزا کو نواب عمدۃ الامراء سے بڑی توجہ اور شفقت ملی اور نواب انھیں اپنی مسند پر بٹھاتے اور ادب ملحوظ رکھتے تھے۔

مدراس میں مرزا گورگارنی نے ایک پٹھان کی لڑکی سے شادی کر لی تھی اور اس کے بطن سے کئی اولادیں ہوئیں جن میں سے ایک لڑکے کا نام اعلیٰ بخت تھا۔

مرزا فارسی، ترکی اور اُردو میں شعر کہا کرتے تھے۔ اشعار میں رعایتِ روزمرّہ اور محاورہ بندی اچھی ہے لیکن بلندیٔ تخیل کا فقدان ہے۔ مدراس میں‌ قیام کے دوران مرزا نے دہلی اور لکھنؤ میں اپنے متعلقین اور احباب کے علاوہ جو خطوط راجاؤں اور نوابوں کو لکھے ہیں، اُن سے معلوم ہوتا ہے کہ وہ فارسی زبان پر بڑی قدرت رکھتے تھے۔ ریختہ میں‌ خود کو میر تقی میر کا شاگرد بتاتے تھے۔

1801ء کو نواب کرناٹک نواب عمدۃُ الامراء کا انتقال ہوگیا تو مرزا کو بڑا رنج ہوا اور وہ لکھتے ہیں‌ کہ ان کی زندگی بے کیف و بے لطف گزرنے لگی۔ 1819ء میں مرزا اظفری نے مدراس ہی میں وفات پائی۔

مرزا نے اپنی زندگی کے کچھ حالات اور واقعات بھی قلم بند کیے ہیں‌ اور ان کی کتاب کے نسخے لندن اور مدراس میں‌ موجود ہیں جس میں‌ دہلی کے قلعۂ مبارک کی لفظی جھلکیاں ان کی شان دار نثر کا ثبوت ہیں۔ اس کا اردو ترجمہ کیا گیا ہے جب کہ ایک دیوان بھی دستیاب ہے۔

مغل شہنشاہ جہانگیر اکثر کہا کرتا تھا کہ کشمیر میری قلمرو میں بہشتِ روئے زمیں ہے اور اسی لیے ہر سال کشمیر کی سیر کو جاتا تھا۔ اس نے کشمیر کی بہت تعریف کی ہے۔

وہ لکھتا ہے: کشمیر ایک باغ ہے سدا بہار، قلعہ ہے آہنی حصار۔ بادشاہوں کے لیے ایک گلشنِ عشرت افزا ہے، درویشوں کے لیے ایک خلو ت کدۂ دلکشا ہے۔ چمن خوش، آبشارِ دل کش۔ آب ہائے رواں شرح و بیان سے زیادہ اور چشمہ سار حساب و شمار سے باہر ہیں۔ بہار میں کوہ و دشت اقسامِ شگوفہ سے مالا مال۔ در و دیوار اور صحن و بام گھروں کے مشعلِ لالہ سے بزم افروز ہیں۔

جہانگیر میں یہ بہت بڑی خوبی تھی کہ وہ جن مشہور اضلاع و مقامات میں سے گزرتا تھا، ان کے تاریخی حالات کی خوب تحقیقات کرتا اور وہاں کے باشندوں کی حالتیں، رسم و رواج، طرزِ معاشرت، آب و ہوا، غرض ہر چیز کا بیان لکھتا۔

چنانچہ واپسی کے وقت جب وہ تھنہ میں پہنچا، جو پیر پنجال کے نشیب میں واقع ہے اور وہاں سے راجوری کو روانہ ہوا، تو اس منزل کی کیفیت میں لکھتا ہے کہ یہاں کے آدمی فارسی اور ہندی دونوں زبانیں بولتے ہیں۔ اصل زبان ان کی ہندی ہے۔ قرب و جوار کے سبب سے کشمیری بھی عام طور پر بولی جاتی ہے۔

یہاں کی عورتیں پشمینہ کا لباس نہیں پہنتیں۔ ہندوستان کی عورتوں کی طرح ناک میں نتھ کا استعمال کرتی ہیں۔ راجور کے باشندے پہلے زمانے میں ہندو تھے۔ یہاں کے رئیس کو راجا کہتے ہیں۔ ہر چند یہاں مسلمان کثرت سے ہیں، لیکن ہندو پنے کی رسمیں اُن میں جاری تھیں۔ یہاں تک ہوتا تھا کہ ہندو عورتوں کی طرح مسلمان عورتیں بھی اپنے خاوند کے ساتھ زندہ دفن ہو جاتی تھیں۔ اکثر بے بضاعت اور جاہل آدمی اپنی لڑکیوں کو ہلاک کر ڈالتے تھے۔

ہندوؤں سے رشتہ داری بھی جاری تھی۔ لڑکی دیتے بھی تھے اور لیتے بھی تھے۔ جہانگیر لکھتا ہے کہ یہ حالات جب میرے گوش گزار ہوئے تو میں نے سختی سے ایک فرمان جاری کیا کہ پھر یہ باتیں نہ ہونے پائیں اور جو کوئی ان کاموں کا مرتکب ہو اس کو خوب سزا دی جائے۔ کسی مسلمان کا کسی ہندو کو لڑکی دے دینا سخت جرم قرار دیا گیا۔

(نام وَر مؤرخ محمد الدین فوق کی شاہی سیرِ کشمیر نامی کتاب کا ایک ورق)

مغل فرماں روا شاہ عالم ثانی نے اپنی سلطنت کو زوال کی طرف بڑھتے ہوئے دیکھا اور شاعری اور موسیقی سے دل بہلاتے ہوئے دنیا سے رخصت ہوگئے۔ وہ فارسی اور اردو میں آفتاب اور بھاشا میں شاہ عالم تخلص کرتے تھے۔ شاہ عالم ثانی کو ایسا مغل بادشاہ کہا جاتا ہے جس نے لال قلعہ اور دربار میں شاعری کا سلسلہ شروع کیا اور اردو کو فروغ دی۔

وہ مشّاق شاعر تھے۔ ان کے اشعار میں پیچ داری، مشکل فقرے یا الفاظ اور دور از کار تشبیہیں نہیں ملتیں بلکہ رواں اور سیدھے سادے الفاظ میں‌ حالِ دل بیان کر دیتے تھے۔ یہاں ہم شاہ عالم ثانی کی ایک غزل باذوق قارئین کی نذر کررہے ہیں۔

عاجز ہوں ترے ہاتھ سے کیا کام کروں میں
کر چاک گریباں تجھے بدنام کروں میں

ہے دورِ جہاں میں مجھے سب شکوہ تجھی سے
کیوں کچھ گلۂ گردشِ ایّام کروں میں

آوے جو تصرّف میں مرے مے کدہ ساقی
اک دَم میں خموں کے خمیں انعام کروں میں

حیراں ہوں ترے ہجر میں کس طرح سے پیارے
شب روز کو اور صبح کے تئیں شام کروں میں

مجھ کو شہِ عالم کیا اس ربّ نے، نہ کیونکر
اللہ کا شکرانہ انعام کروں میں